Ateliers d'étude du Shôbôgenzô avec Yoko Orimo

09 décembre 2014

Hotsu-mujôshin en japonais

 

Voici le texte de Hotsu-mujôshin, étudié avec Yoko Orimo à l'Institut d'Etudes Bouddhiques de janvier-février 2015 (3 séances). Voir : Hotsu-mujôshin (ateliers 5 et 19 janvier et 2 février) : présentation, versions disponibles

Hotsu-mujôshin (Déploiement du cœur sans au-delà ) est traduit en français dans le tome 1 de la Traduction intégrale du Shôbôgenzô (La Vraie Loi, Trésor de l'œil) de Yoko Orimo (Ed. Sully 2005, réédition 2012). Le texte japonais ci-joint est à peu près présenté en paragraphes comme dans le livre de Y. Orimo pour faciliter la recherche.

Ce texte est le n° 63 de la Nouvelle Édition.

Fichier pdf :Hotsu_mujoshin_japonais  ;

Fichier docx : Hotsu_mujoshin_japonais.

 

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Hotsu-mujôshin, Déploiement du cœur sans au-delà : guide de travail

 

Déploiement du cœur sans au-delà

[Hotsu-mujôshin 発無上心]

-Texte n°63 de l’Ancienne édition [Kyûsô旧草]-

(3 séances : 5 et 19 janvier, 2 février 2015)

Présentation dans Hotsu-mujôshin : présentation, versions disponibles

 

Question n°1 : L’instruction de Dôgen s’ouvre avec un mot de l'Éveillé-Shâkyamuni : « La montagne de la neige (L'Himalaya) est une métaphore du grand Nirvâna. » Puis, le maître commente : « Sachez-le, on exprime par métaphore ce qui est à la métaphore. Ce qui est à la métaphore veut dire le jadis intime [shinzô親曾]* allant tout droit à l'essentiel [tanteki端的]. » Comment entendez-vous cet énoncé ; quelle est la fonction de « métaphore » dans la pensée de Dôgen ?


Question n°2 : « Tous et chacun des cœurs sont comme du bois et de la pierre. » Aussitôt cité ce mot de Bodhidharma, Dôgen dit : « C’est avec ce cœur de bois et de pierre qu’on déploie le cœur de l’Eveil, pratique la Voie et atteste l’Eveil, car le cœur est du bois, il est de la pierre. (…) » Expliquez ce passage consacré à la réflexion sur le « cœur » [shin 心]. Qu’est-ce ce que le cœur tel qu’il est conçu dans la tradition Zen et en particulier dans la pensée de Dôgen ? Vous pouvez également discuter sur le problème de la traduction de ce mot sino-japonais « cœur » » [shin 心]. Initialement, celui-ci était une traduction du terme sanscrit citta et, encore aujourd’hui –quoique de moins en moins-, des spécialistes du bouddhisme sino-japonais traduisent le caractère shin心 par l’« esprit ». 

 
Question n°3 : La troisième et dernière partie s’ouvre avec cette célébrissime parole de l’Eveillé-Shâkyamuni : « Lorsqu’est apparue l’étoile du matin, j’ai réalisé la Voie avec  la grande terre et tous les êtres vivants. » Quel est l’enseignement fondamental qui figure à l’arrière-plan de cette parole ?


Question n°4 : Dans la lumière de la question précédente, interprétez ces mots de Dôgen : « Des centaines de milliards de déploiements du cœur est toujours un seul déploiement du cœur de l’Eveil qui se déploie. C’est à partir d’un seul déploiement du cœur de l’Eveil qui se déploie que des centaines de milliards de personnes déploient le cœur de l’Eveil. (…) »


Question n°5 : « S’il en est ainsi, il doit être aisé d'entrer dans la montagne et de méditer la Voie de l'Éveillé. Il est fort difficile de confectionner la pagode et la statue de l'Éveillé. (…) » Expliquez ce verset final, en soulignant  le contraste qui doit exister entre la vie religieuse et la vie laïque en matière de la « métaphore ». Quel rapport peut-on trouver entre la fonction de métaphore dans nos vies humaines et la grande ouverture d’esprit dont Dôgen témoigne dans ce texte à l’égard du monde laïc ? Avec cette question et en élargissant l’horizon, vous pouvez mieux comprendre la spécificité du « bouddhisme japonais ».

 

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Hotsu-mujôshin (ateliers 5 et 19 janvier et 2 février) : présentation, versions disponibles

 

Déploiement du cœur sans au-delà [Hotsu-mujôshin 発無上心]

n° 63 de la Nouvelle Édition

Ateliers animés par Yoko Orimo traductrice du Shôbôgenzô

à l'Institut d'Études Bouddhiques

en collaboration avec le Dojo Zen de Paris(DZP),

(3 séances) : 5 et 19 janvier, 2 février 2015.

Informations sur Programme de l'Institut d'Études Bouddhiques 2014-2015 avec Yoko Orimo

Les questions posée par Y Orimo : Hotsu-mujôshin, Déploiement du cœur sans au-delà : guide de travail

 

 

Présentation du texte par Y Orimo :

 

Déploiement du cœur sans au-delà [Hotsu-mujôshin 発無上心] témoigne, avec fraîcheur et dynamisme, d’une grande ouverture face au monde séculier, dans la mesure où Dôgen y affirme les merveilles du déploiement du cœur de l’Éveil dans la vie laïque. « S’il en est ainsi, affirme-t-il, les constructions de la pagode et de la statue de l’Eveillé entreprises en ce moment sont justement le déploiement du cœur de l’Eveil. C’est ce déploiement du cœur qui nous conduit directement à la réalisation de l’état de l’Eveillé. (…) »

 

Versions disponibles en japonais, en français et en anglais

 

1) En japonais : une version de Hotsu-mujôshin 発無上心se trouve ici sous forme de fichier pdf téléchargeable : Hotsu_mujoshin_japonais ou fichier docx : Hotsu_mujoshin_japonais.

2) En français : Déploiement du cœur sans au-delà  est dans la Traduction intégrale du Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'œil de Yoko Orimo dans le tome 1 (Ed. Sully 2005, réédition 2012).

3) En anglais sur shastaabbey :On Giving Rise to the Unsurpassed Mind  http://www.shastaabbey.org/pdf/shobo/067hotsu.pdf .

4) En anglais sur Stanford . Bringing Forth the Mind of Bodhi, traduction Carl Bielefeldt

 

Diverses traductions du titre Hotsu-mujôshin

 

  • Déploiement du cœur sans au-delà par Yoko Orimo
  • Se diriger vers la recherche de l'esprit le plus haut ou Vérité pure. Dans Shobogenzo, Introduction et commentaires, par Taisen Deshimaru (texte 69)
  • La production de l'esprit insurpassable sur le site "Un zen occidental"
  • L'éveil de l'Esprit suprême dans Polir la lune et labourer les nuages de Jacques Brosse
  • On giving Rise to the Unsurpassed Mind, sur le site de Shasta Abbey
  • Bringing Forth the Mind of Bodhi sur le site Stanford
  • Established of the Will to the Supreme dans Shobogenzo (livre 3) par Nishijima et Cross
  • Awakening the Unsurpassed Mind dans The Mind of Dogen Kigen, par Thomas Cleary

 

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28 novembre 2014

Bodaisatta shishôhô en japonais

Voici une version japonaise de Bodaisatta shishôhô 菩提薩埵四攝法 texte étudié avec Yoko Orimo dans l'atelier du 8 décembre 2014 à l'Institut d'Etudes Bouddhiques .

Bodaisatta shishôhô (Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil) est traduit en français dans le tome 6 de la Traduction intégrale du Shôbôgenzô (La Vraie Loi, Trésor de l'œil) de Yoko Orimo (Ed. Sully 2012) p. 239. Le texte japonais est à peu près présenté en paragraphes comme dans le livre de Y. Orimo pour faciliter la recherche.

La présentation du texte se trouve dans Bodaisatta-shishôbô (étudié le 08/12) : présentation, versions disponibles, comparaisons de traductions, et le guide de travail : Bodaisatta-shishôbô : guide de travail.

Pour télécharger le texte japonais en fichier pdf : Bodaisatta_shishobo ;

et en fichier docx : Bodaisatta_shishobo.

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Bodaisatta-shishôbô, Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil : guide de travail

Les ateliers de lecture du Shôbôgenzô, ce recueil de 92 textes de maître Dôgen, continuent ce lundi 8 décembre de 19h à 21 h au CIDEB, le local de l'Institut d'Etudes Bouddhiques (29 boulevard Edgar-Quinet 75014 Paris) avec la lecture de Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil [Bodaisatta-shishôbô], texte qui occupera une seule séance. Yoko Orimo a élaboré un Guide de travail comportant des questions sur les cinq textes qui seront étudiés cette année 2014-2015. Vous trouvez ici les questions portant sur ce texte.

Le préliminaire du guide de travail se trouve dans Guide de travail 2014-2015 : préliminaire et questions sur Keisei-sanshoku (Voix des vallées, formes-couleurs des montagnes), et la présentation du texte avec versions disponibles se trouve dans : Bodaisatta-shishôbô (étudié le 08/12) : présentation, versions disponibles, comparaisons de traductions .

 

 

 

Bodaisatta-shishôbô 菩提薩埵四摂法

« Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil »

 

-Texte supplémentaire n°2-

 

 

 

Première question : Voici les quatre attributs pratiques de l'être d'Éveil que l’auteur présente dans ce texte : (1) le don [fuse布施], (2) la parole d'amour [aigo愛語], (3) la pratique altruiste [rigyô 利行] et (4) l'accord [dôji 同事]. Quel est le principe éthique fondamental régissant l’ensemble de ces quatre attributs ; lequel de ces quatre attributs vous parle le plus, et lequel le moins, et pourquoi ?

Deuxième question  : On peut constater un certain décalage entre l’enseignement de Dôgen ici exposé et le style du Zen européen d’aujourd’hui, qu’on pourrait qualifier d’individualiste et de volontariste, étant archi-centré sur la pratique du shikantaza 只管打坐comme telle. A votre avis, d’où vient ce décalage ; quelle est votre appréciation de ce fait et, finalement, comment situez-vous votre propre pratique bouddhiste face à ce décalage ?

 

 

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Bodaisatta-shishôbô (étudié le 08/12) : présentation, versions disponibles, comparaisons de traductions

Le 8 décembre ce texte du Shôbôgenzô de maître Dôgen sera lu en atelier avec Yoko Orimo. Voici une présentation, la liste (partielle) des versions disponibles sur papier ou sur internet, quelques comparaisons de traduction du titre et des quatre attributs. Un guide de travail fourni par Y Orimo figure sur le message suivant. Le texte en japonais est téléchargeable ici ou dans un autre message qui ne va contenir que ce texte.

                                                                                       Christiane Marmèche

 

Bodaisatta-shishôbô 菩提薩埵四攝法

« Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil »

 

Le 8 décembre 2014 à 19h ATELIER

animé par Yoko Orimo traductrice du Shôbôgenzô.

à l'Institut d'Études Bouddhiques

en collaboration avec le Dojo Zen de Paris(DZP),

Informations sur Programme de l'Institut d'Études Bouddhiques 2014-2015 avec Yoko Orimo

 

 

I – Présentation du texte par Y Orimo :

 

Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil [Bodaisatta-shishôbô], rédigé dans un style sobre et limpide, présente les 4 attributs pratiques de l’être d’Éveil :

  1. le don [fuse 布施skr. dâna],
  2. la parole d’amour [aigo 愛語 skr. priya-vâditâ],
  3. la pratique altruiste [rigyô 利行 skr. artha-caryâ]
  4. l’accord [dôji 同事skr. samâna-arthatâ].

Par sa dimension profondément religieuse et sa simplicité, le Bodaisatta-shishôbô révèle une autre facette, presque ignorée en Occident, de l’enseignement de Dôgen. Il s’agit, à notre avis, de l’un des chefs-d’œuvre du Shôbôgenzô.

Bodaisatta-shishôbô est dans les textes supplémentaires

 

II – Versions disponibles en japonais, en français et en anglais

 

1) En japonais : une version de Bodaisatta-shishôbô 菩提薩埵四攝法 se trouve ici sous forme de fichier pdf téléchargeable : Bodaisatta_shishobo ou fichier docx Bodaisatta_shishobo:

2) En français : Les quatre attributs pratiques de l’être d’Eveil, dans la Traduction intégrale du Shôbôgenzô, La Vraie Loi, Trésor de l'œil de Yoko Orimo dans le tome 6 (Ed. Sully 2012) p. 239.

3) En français sur zenmontpellier : Quatre éléments des relations sociales d'un bodhisattva, http://www.webring.org/l/rd?ring=bouddhisme;id=24;url=http%3A%2F%2Fzenmontpellier.voila.net%2F 

4) En anglais sur shasstaabbey : On the four Exemplary Acts of a Bodhisattva, http://www.shastaabbey.org/pdf/shobo/046bodai.pdf

 

III Comparaison des traductions du titre

 

  • Les quatre attributs pratiques de l'être d'Eveil dans Shôbôgenzô, La vraie Loi, Trésor de l'oeil de Y Orimo ;
  • Quatre éléments des relations sociales d'un bodhisattva (ou les quatre éléments de la socialité) dans le texte du site zen Montpellier.
  • Les quatre captations du bodhisattva sur le site de zazen Réunion.
  • Les quatre vertus du Bodhisattva dans Polir la lune et labourer les nuages de Jacques Brosse.
  • Les quatre méthodes intégratives du Bodhisattva cité dans le Bouddhisme engagé d'Eric Rommuluère.
  • Les quatre règles du Bodhisattva, dans Shobogenzo, Introduction et commentaires par Taisen Deshimaru
  • The Bodhisattva's four methods of guidance dans Treasury of the True Dharma Eye, éd Kazuaki Tanahashi  (96 fascicules) p. 473.
  • On the Four Exemplary Acts of a Bodhisattva, Shasta Abbey tr. Hubert Nearman.
  • Four Elements of a Bodhisattva's Social Relations dans Shobogenzo (3ème livre), tr. Nishijima and Cross.
  • The four Integrative Methods of  Bodhisattvas dans Shobogenzo, Zen essays by Dogen, tr. Thomas Cleary.

 

IV – Traductions des quatre attributs

 

1) Chez Yoko Orimo

  1. le don [fuse 布施 skr. dâna],
  2. la parole d’amour [aigo 愛語 skr. priya-vâditâ],
  3. la pratique altruiste [rigyô 利行 skr. artha-caryâ]
  4. l’accord [dôji 同事skr. samâna-arthatâ].

 Dans son introduction à la traduction de 2012, Y Orimo cite Dôgen :

Le don veut dire le désintérssement. Le désintéressement veut dire "ne pas être avide". Ne pas être avide veut dire, selon le langage du monde "ne pas flatter"» etc.

Elle précise à la fin : Quoique énumérés et expliqués respectivement les uns après les autres, en réalité ces quatre attributs pratiques ne font qu'un pour constituer la nature fondamentalement altruiste de l''être d'éveil »

Remarque : dans son livre "Le Shôbôgenzô de maître Dôgen" (éd Sully 2003), Y Orimo traduisait fuse par "l'aumône" et rigyô par "le service" avec cette note pour le deuxième : « Le terme japonais rigyô que nous avons traduit par le mot service signifie littéralement la pratique (Gyô) au bénéfice (Ri) d'autrui. » Je suppose qu'elle a modifié ces traductions dans la réédition qu'elle vient de faire paraître : Le Shôbôgenzô de maître Dôgen : guide de lecture" (éd Sully 2014).

2) Dans le texte du site zen de Montpellier.

  1. le don gratuit (fuse),
  2. la parole aimable (aigo),
  3. le comportement secourable (rigyo)
  4. la coopération (doji).

En notes :

  • Maître Dôgen donne d'abord l'explication des caractères chinois (FUSE), "don gratuit", au moyen des caractères chinois (FUDON), "ne pas être avide", qu'il explique ensuite par le mot japonais écrit en syllabique musaboru, "convoiter". Finalement, il pousse son explication plus loin en se servant d'un autre mot populaire japonais hetsurau qui signifie obtenir des faveurs en cirant des pompes, en flattant, etc
  • AIGO, littéralement "amour-paroles" représente le sanscrit priya-âkhyâna
  • RIGYÔ, le "comportement secourable" ou "bénéfique", traduit le sanscrit artha-caryâ, comportement utile."
  • DOJI, litt. "identité de tâche", du sanscrit samâna-arthatâ, qui veut dire litt. "identité de but", ou "partage du même objectif" -- ou encore, pour user d'une expression plus courante, "être dans le même bateau". Le caractère DO signifie "même" et le caractère JI signifie "chose", "affaire" ou "tâche".

3) Sur le site lungtazenwordpress.com.

  1. Le don, fait avec amour et inntelligence, pas tnt pour répondre aux désir qu'aux besoins (que ce soit le don matériel pour que chaque être soit entier, intègre, le don par l'écoute de l'autre dans ce qu'il est tout en sachant respecter le silence et aussi le don du Dharma, du partage de son expérience.
  2. Les paroles aimantes, paroles d'amour,
  3. Les pratiques bénéfiques : toute action qui bénéficie à tout un chacun,
  4. La coopération, le faire ensemble,

(notes d’après un enseignement de Eric Rommeluère)

4) Sur le site sotozen.net :

« Dans le quatrième chapitre du Shushogi, la compilation moderne de passages empruntés à l'œuvre la plus importante de l'éminent ancêtre Dogen, le Shobogenzo, il y a les quatre méthodes intégratives des bodhisattvas (Shishobo) qui bénéficient à tous les êtres vivants :

  1. le fait de donner (fuse),
  2. le discours aimable (aigo),
  3. les actions bénéfiques (rigyo)
  4. la coopération (doji).

Ce sont les pratiques des vœux du bodhisattva, les actions que l'on exécute dans l'intérêt des autres, sans penser à obtenir quoi que ce soit en retour. »

 5) Dans Shobogenzo, Le Trésor de la vraie Loi, introduction et commentaires de Taisen Deshimaru (p. 78) :

Ch. 45. Bodai satta Shishobo (Les quatre règles du Bodhisattva) :

Être bodhisattva implique nécessairement quatre pratiques envers les autres :

  1. Fuse Charité, non-égoïsme, dévouement. Cela ne veut pas dire seulement donner aux autres mais ne pas avoir de désirs. C'est aussi donner "sans profit". L'intention profonde est seule importante. Donner à ceux qui pratiquent zazen est plus efficace que de donner à la statue de Bouddha. « Un trésor devient un vrai trésor là où est la charité.
  2. Aigo. Parler aux autres avec aménité et douceur. Être courtois dans la vie quotidienne. Lorsque les personnes entendent directement ces paroles de courtoisie, elles sont heureuses, et si on leur rapporte qu'elles ont été prononcées à leur égard en leur absence, elles sont plus heureuses encore.
  3. Rigyo. Aider les autres. Si nous sommes serviables, sans but personnel, cela reviendra certainement par la suite.
  4. Doji. Rechercher la coopération et l'harmonie avec les autres, c'est-à-dire ne pas s'opposer.

 

 

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17 novembre 2014

Verbes japonais

Voici un tableau excel récapitulatif des verbes japonais étudiés auprès de Yoko Orimo lors des ateliers "langue japonaise".

Merci à Roberto de nous faire partager cette synthèse.

VerbesJaponais3

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09 octobre 2014

Guide de travail 2014-2015 : préliminaire et questions sur Keisei-sanshoku (Voix des vallées, formes-couleurs des montagnes)

Les ateliers de lecture du Shôbôgenzô, ce recueil de 92 textes de maître Dôgen, reprennent ce lundi 13 octobre de 19h à 21 h au CIDEB, le local de l'Institut d'Etudes Bouddhiques (29 boulevard Edgar-Quinet 75014 Paris) avec la lecture de Keisei-sanshoku 渓声山色 « La voix des vallées, les formes-couleurs des montagnes », texte qui occupera quatre séances. Yoko Orimo a élaboré un Guide de travail comportant des questions sur les cinq textes qui seront étudiés cette année 2014-2015. Vous trouvez ici le prémiminaire ainsi que les questions portant sur le premier texte. En 2012-2013 il y avait déjà eu un guide de travail sur les textes étudiés, mais pas en 2013-2014.

Par ailleurs un autre message vous donne des indications sur l'ensemble des ateliers, et plus spécialement sur ce texte. Vous y trouvez en particulier un fichier téléchargeable en formats pdf et docx contenant une version du texte en japonais. Il y a des indications sur les traductions disponibles en français et anglais. Cf Keisei-sanshoku. La voix des vallées, les formes-couleurs des montagnes : ateliers sur ce texte, version japonaise et autres. Voir trouvez des informations sur ces ateliers et sur le cours d'initiation à la langue japonaise dans Programme de l'Institut d'Études Bouddhiques 2014-2015 avec Yoko Orimo et sur le site de l'IEB http://www.bouddhismes.net/.

                                                                                                     Christiane Marmèche

 

 

 

ATELIER : DECOUVERTE DU SHÔBÔGENZÔ 正法眼蔵

 

Préliminaire au Guide de travail (2014-2015)

 

Pour cette troisième année de la Découverte du Shôbôgenzô, nous avons choisis cinq textes. L’étude approfondie de ces enseignements, tous très beaux, mais faciles à lire, permettra aux participants d’examiner de près l’aspect parfois méconnu de la pensée de maître Dôgen. En effet, nombreux sont les pratiquants Zen –qu’ils soient Européens ou Japonais- qui parlent du Shôbôgenzô sans l’avoir vraiment lu ou lisant seulement ses extraits qui leur conviennent. Voici donc une bonne occasion de confronter le Shôbôgenzô à une certaine idée reçue de cette œuvre majeure de maître Dôgen.

Le programme de la saison 2015-2016, déjà conçu, sera nettement plus conceptuel et plus difficile. Autour du thème de la temporalité chez Dôgen, nous poursuivrons la Découverte du Shôbôgenzô autour de cinq textes : Zenki 全機 « La totalité dynamique », Tsuki 都機 « La lune ou la Réflexion », Uji 有時 « Le temps qu’il-y-a », Sanjigô 三時業 « Les trois temps de rétributions des actes » et Yuibutsu-yobutsu 唯仏與仏 « Seul un éveillé avec un éveillé ».  

 

Keisei-sanshoku 渓声山色

« La voix des vallées, les formes-couleurs des montagnes »

-Texte n°25 de l’Ancienne édition [Kyûsô旧草]-

(4 séances : 13 et 27 octobre, 10 novembre et 24 novembre 2014)

 

  • Question 1° : La première partie du texte comportent trois anecdotes relatant le moment capital de la réalisation de l’Eveil, respectivement chez Tôba Soshoku, Kyôgen Shikan et Reiun Shikin. Quels sont les traits communs qui se dégagent de ces histoires ; pourquoi, chez ces trois personnages, l’Eveil se réalise-il toujours de façon aussi soudaine qu’inattendue ?
  • Question 2° : Chacun des trois personnages ci-dessus compose un poème aussitôt réalisé l’Eveil. Pourquoi la réalisation de l’Eveil suscite-t-elle ainsi la composition d’un poème ; quel est le rapport entre l’Eveil et la poésie ?
  • Question 3° : Au début de la deuxième partie, Dôgen cite un curieux dialogue entre le maître du zen Rôya Egaku et son disciple Shisen. Celui-ci demande au maître : « Comment la Nature dans sa pureté originelle peut-elle produire soudain les montagnes, les fleuves et la grande terre ? » Le maître répond au disciple en lui renvoyant exactement la même phrase interrogative. Commentez librement ce dialogue.
  • Question 4° : Le thème de la Nature figure au centre du texte Keisei-sanshoku 渓谷声山色, comme c’est le cas du Sansui-kyô 山水経 « Le Sûtra de la montagne et de l’eau » que vous avez étudié l’année dernière. En fait, il est fort intéressant de lire et méditer ces deux textes l’un dans la lumière de l’autre. Tout en étant consacrés au même thème de la Nature, l’un et l’autre texte ne sont pas conçus de la même manière ni avec le même point de vue. Quel enseignement à entendre et à voir grâce à la lecture simultanée de ces deux textes complémentaires ?    

 

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Conjugaison (katsuyô 活用) des verbes. Fichier supplémentaire n° 4 du Cours de l’Initiation à la langue japonaise (IEB)

Voici des tableaux de conjugaison des verbes japonais, ils sont donnés par Yoko Orimo dans le cadre du cours d'initiation à la langue japonaise qu'elle fait à l'Institut d'Etudes Bouddhiques au CIDEB,  local de l'IEB (29 boulevard Edgar-Quinet 75014 Paris), accès possible en visio-conférences. Vous trouvez des informations sur ce cours et sur les ateliers de lecture du Shôbôgenzô dans Programme de l'Institut d'Études Bouddhiques 2014-2015 avec Yoko Orimo et sur le site de l'IEB http://www.bouddhismes.net/. Le premier cours de l'année 2014-2015 a lieu le 20 octobre.

 Pour lire, télécharger, imprimer, c'est ici en fichier pdf : Cours_de_japonais__fichier_supplementaire_n_4 

 

Cours de l’Initiation à la langue japonaise (IEB)

-fichier supplémentaire n°4-

 

Conjugaison (katsuyô 活用) des verbes

 

Yodan (katsuyô) 四段 (活用) 

Verbes

Verbes –non exhaustifs- : aru 有る, aruku 歩く, iku 行く, iu 言う, omou 思う, oyogu 泳ぐ, osu 押す, utsu 打つ, kaku 書く, kau 買う, kiku 聞く, hashiru 走る, hanasu 話す, tsukau 使う, tsukuru 作る, tobu 飛ぶ, narau 習う, nemuru 眠る, nomu 飲む, noru 乗る, etc.

(Exemple : aru有る, iku行く, nomu飲む, hanasu話す)

Mizen 未然

(négation)

-nai ない

 

Renyô 連用

(+ verbe auxilaire)

-masu ます, mashô ましょう, masen ません, taiたい

 

Shûshi 終止

(infinitif)

Rentai 連体

(+substantif)

-toki とき

-koto  こと

-mono もの

Katei 仮定

(supposition)

-ba ば

Meirei 命令

(impératif)

 。

A-(ra) ら

A-ri り

A-ru る

A-ru る

A-re れ

A-re れ

I-ka か

I-ki き

I-ku く

I-ku く

I-ke け

I-ke け

No-ma ま

No-mi み

No-mu む

No-mu む

No-me め

No-me め

Hana-sa さ

Hana-shi し

Hana-su す

Hana-su す

Hana-se せ

Hana-se せ

 

Kami-ichidan (katsuyô) 上一段 (活用)

Verbes –non exhaustifs- : iru 居る, kiru 着る, miru 見る, etc.

Mizen 未然

(négation))

-nai ない

 

Renyô 連用

(+ verbe auxilaire)

-masu ます, mashô ましょう, masen ません, taiたい

 

Shûshi 終止

(infinitif)

Rentai 連体

(+substantif)

-toki とき

-koto こと

-mono もの

Katei 仮定

(supposition)

-ba ば

Meirei 命令

(impératif)

 。

I い

I い

Iru いる

Iru いる

Ire いれ

Iro いろ

Ki き

Ki き

Kiru きる

Kiru きる

Kire きれ

Kiro きろ

Mi み

Mi み

Miru みる

Miru みる

Mire みれ

Miro みろ

 

Shimo-ichidan (katsuyô) 下一段 (活用)

Verbes –non exhaustifs- : ageru 上げる, eru 得る, ukeru 受ける, kakeru 駆ける, suteru 捨てる, deru 出る, dekakeru 出かける, hajimeru 始める, yameru (tomeru) 止める, wasureru 忘れる, neru 寝る, taberu 食べる, yaru やる, etc.

(Exemple : dekakeru 出かける, hajimeru 始める, yameru (tomeru) 止める, taberu 食べる )

Mizen 未然

(négation))

-nai ない

 

Renyô 連用

(+ verbe auxilaire)

-masu ます, mashô ましょう, masen ません, taiたい

 

Shûshi 終止

(infinitif)

Rentai 連体

(+substantif)

-toki とき

-koto こと

-mono もの

Katei 仮定

(supposition)

-ba ば

Meirei 命令

(impératif)

 。

Deka-ke け

Deka-ke け

Deka-keru ける

Deka-keru ける

Deka-kere けれ

Deka-kero けろ

Haji-me め

Haji-me め

Haji-meru める

Haji-meru める

Haji-mere めれ

Haji-mero めろ

Ya-me め

Ya-me め

Ya-meru める

Ya-meru める

Ya-mere めれ

Ya-mero めろ

Ta-be べ

Ta-be べ

Ta-beru べる

Ta-beru べる

Ta-bere べれ

Ta-bero べろ

 

Ka-hen (katsuyô) カ変 (活用)

Kuru 来る

Mizen 未然

(négation))

-nai ない

 

Renyô 連用

(+ verbe auxilaire)

-masu ます, mashô ましょう, masen ません, taiたい

 

Shûshi 終止

(infinitif)

Rentai 連体

(+substantif)

-toki とき

 

Katei 仮定

(supposition)

-ba ば

Meirei 命令

(impératif)

 。

Ko こ

Ki き

Kuru くる

Kuru くる

Kure くる

Koi こい

 

Sa-hen サ変活用

Suru する

Mizen 未然

(négation))

-nai ない

 

Renyô連用

(+ verbe auxilaire)

-masu ます, mashô ましょう, masen ません, taiたい

 

Shûsh i終止

(infinitif)

Renta i連体

(+substantif)

-toki とき

-koto こと

-mono もの

 

Katei 仮定

(supposition)

-ba ば

Meirei 命令

(impératif)

 。

Shi し

Shi し

Suru する

Suru する

Sure すれ

Shiro しろ

 

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Nouveau livre de Y. Orimo : "Le Shôbôgenzô de maître Dôgen : guide de lecture"

 

Bientôt en librairie un nouveau livre de Yoko Orimo : 

Guide de lecture du Shôbôgenzô par Yoko Orimo

Le Shôbôgenzô de maître Dôgen

un guide de lecture de l'oeuvre majeure du Bouddhisme zen et de la philosophie japonaise"

préfacé par Pierre Hadot

éditions Sully

 

 

 

Il s'agit d'une reprise du gros et grand livre bleu foncé publié en 2003 qui présente l'ensemble du recueil Shôbôgenzô : le livre a été relu et augmenté. Voir Bibliographie de Y Orimo

 

couverture du Guide de lecture du Shôbôgenzô par Yoko Orimo

voici la quatrième de couverture 

4ème de couverture du Guide de lecture du Shôbôgenzô par Yoko Orimo

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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